百年碼頭龍舞鼓響
黃河岸邊賞龍燈
    【中新社呼和浩特3月1日電】（中新社記者 張瑋）乍暖還寒的清晨，裹著棉襖的遊客和村民們早早圍在內蒙古自治區呼和浩特市托克托縣河口村文化廣場上，摸龍頭、捋龍鬚，沾福氣。
    “龍燈鼓”聲響起，年輕的龍舞藝人將百餘斤的長龍扛起，或昂頭，或擺尾，蜿蜒暢遊在人群中。“龍燈鼓”聲落下，可清晰聽見黃河深處隆隆的冰裂聲，成為龍舞的尾奏。
    “二月二，龍抬頭。這天之後，年才算過完。”河口龍舞第三代傳承人馬利平作為龍舞的總指揮，帶領30多人正舞得熱鬧。 河口村位於黃河上中游分界點，獨特的地理位置使這裡成為中國北方著名的水旱碼頭，走西口（“中國近代史上著名的五次人口遷徙”事件之一）的各路人馬往來雲集，曾持續了200餘年的繁榮。
    馬利平說，隨著當時商社、行社、同鄉社等民間社團一同興起的，還有河口的社火文化。相傳，當地“吃河路飯”的船東、長期從事漕運的人員共同興辦了“興隆社”，“社火表演包含各種雜戲、雜耍，河口龍舞就是其中之一。”
    馬利平的爺爺和父親都是鐵匠，浴火揮錘之餘，父子倆對龍舞和鼓樂也十分鐘情。“村裡的幾條老龍都是經我父親和爺爺的手做出來的。今年，我自己也做了一條。”
    傳統老龍為兩條龍燈，龍頭重約七八十斤，龍身長約3丈餘，由12根骨節和龍尾組成。一條龍的龍頭、龍身為金黃色，人們稱為“火龍”；一條龍的龍頭、龍身為青白色，人們稱為“水龍”。
    “這兩條龍體重、身長、型美，且製作時間較早，被人們尊稱為‘老龍’。每年社火活動時，水、火二龍輪流出演。”
    馬利平向記者邊演示、邊介紹，“舞龍時，需2至3班人輪舞，每班需要10多個人。特別是掌龍頭的，必須是身材魁梧的壯漢才能舞個一兩場。兩條老龍伴隨著‘龍燈鼓’的鼓點，搖首擺尾，在鼓鐃聲中祈願一年風調雨順。”
    8歲起，每到春節，馬利平就被父親帶著走街串巷舞龍。因為熱愛，祖孫三代堅持舞龍上百年。 “這龍耍的就是一種氣勢。聽，‘龍燈鼓’聲像不像黃河滾滾浪濤聲？”馬利平說，雖說“有龍才有鼓”，但祗有“龍燈鼓”才能配得上河口龍舞。
    相傳，生活在黃河邊的男子從七八歲開始就上船敲梆子、打河網，敲梆子的作用是驚魚入網。“慢慢地就敲出了鼓點韵律，練成了打鼓的童子功。”馬利平說著，又打起了鼓點。
如今，“龍燈鼓”在保持原譜的前提下，經過一代代藝人們不斷鑽研改編，創作出一套獨特的打擊技法，形成了特色鮮明的音色和韵律。
    “一組5人，1人打鼓、2人耍鐃、2人墊鈸。”馬利平介紹，“龍燈鼓”鼓身內部裝著當地鐵匠盤打的鐵條彈簧。“鼓點急促時，鼓槌敲在鼓皮上會發出‘嗡嗡’的顫音，渾厚且有氣勢。”
    “龍燈鼓”以鐃、鼓、鈸3件樂器渾然一體，絲絲入扣，時而聲如轟雷，猶疾風暴雨傾天而降；時而輕緩昂揚，如和風細雨徐徐飄蕩。這種“鐃倡鼓應鈸助勢”的演奏方式，自然形成一種有問有答、有呼有應、緊凑和諧又跌宕起伏的氣勢，聞之令人歡欣鼓舞。
    前些年，馬利平成立河口龍騰鼓隊，這項傳統的“男兒藝”有了新的變化——這支30多人的隊伍中，60%是女隊員。曾是外鄉人的女隊員劉娜被這項“有激情”的民間藝術所吸引，“與舊時相比，現在的龍舞更加生機勃勃，以歌頌我們幸福美好的新生活。”